par Béatrice Décaillet, médecin et acupunctrice

Hier, vous avez déjà acquis ou complété vos connaissances concernant différentes thérapies non conventionnelles. Parler des effets d'une médecine parallèle sur les crises phsychiques n'est pas une tâche facile, mais j'espère que cet exposé complètera les précédentes présentations, vous permettant de vous faire une idée plus précise sur ce qu'est l'acupuncture, d'une façon générale et plus particulièrement du point de vue du traitement des maladies psychiques.

Trop souvent les approches médicales non conventionnelles mal connues sont investies d'espoir démesuré, survenant après l'échec de nombreuses thérapies plus traditionnelles n'ayant pu guérir.

Un thérapeute fait toujours un maximum pour soigner son patient. Soigner cela signifie accompagner en proposant certaines connaissances spécifiques (médicaments, techniques d'entretien et de soin ou aiguilles d'acupuncture). Parfois on soulage, dans quelques cas on libère de tous les symptômes, mais le plus important est de ne pas attendre plus d'une technique qu'elle ne peut en apporter.

Du point de vue thérapeutique, nous pouvons considérer deux grands groupes de troubles psychiques.

1. Les maladies héréditaires
- soit génétiques (héritées de nos parents),
- soit par déficience de l'énergie originelle, déficience dès la naissance ou secondaire à une maladie chronique.

2. Les maladies secondaires
- à une atteinte externe (traumatique ou climatique),
- à une atteinte interne (intoxication, mauvaise alimentation, trouble des sept sentiments).

Relevons toutefois que le corps possède une prodigieuse capacité de se défendre, que nous avons tous des réserves d'énergie et une capacité de «nourrir» notre énergie que nous ne soupçonnons pas. Sans cela, une simple chute, une grande joie ou un hiver trop froid seraient capables de déclencher un trouble psychique grave. Mais selon notre typologie nous possédons tous des faiblesses, un terrain (de la même façon que l'on parle de terrain allergique) qui peut nous rendre plus vulnérable à certaines agressions, en particulier lorsque celles-ci sont répétées ou cumulées.

Pour commencer, je ferai un rappel aussi bref que possible de l'approche de l'homme en acupuncture et, afin que ceci soit compréhensible, je vous dirai quelques mots sur la médecine énergétique (dont l'acupuncture ne représente qu'une petite partie).

Il y a plus de 5000 ans, les Chinois ont élaboré un système de pensée à partir de la compréhension globale de l'univers et de ses phénomènes. A la suite de plusieurs siècles de patientes observations de la nature et des multiples influences du ciel (les variations climatiques), de la Terre (le temps qui passe), et par analogie entre la nature humaine et la Terre, ils définirent que l'homme, partie intégrante de ce macrocosme, doit s'y trouver et y évoluer en parfaite harmonie.

Toute la théorie et la philosophie énergétique s'appuient sur un certain nombre de «lois traditionnelles», se rapportant à des phénomènes physiques, cycliques, marqués par le rythme régulier de succession des saisons ou l'alternance du jour et de la nuit, tout ceci pouvant être plus ou moins influencé par des conditions atmosphériques particulières. Ainsi, dans nos sociétés occidentales, nous pensons que l'homme est une image de Dieu. Les Asiatiques, eux, pensent qu'il est une des composantes de la nature qu'il est une émanation perfectionnée de l'univers: donc soumis à ses lois et ses vicissitudes.

Toute transgression à ces lois aboutira à un déséquilibre dans la libre circulation des diverses énergies de l'organisme et sera la porte ouverte à la maladie.

Le corps est parcouru de différents types d'énergie.

1. Les énergies innées, ancestrales ou génétiques, portées par le spermatozoïde et l'ovule qui s'unissent pour former un nouvel être. Le yuan qi est l'énergie originelle, universelle de l'espèce (ADN des cellules). Elle précède la conception, elle est de plus ou moins bonne qualité et sa quantité diminue au cours de la vie (à chaque fois que notre organisme doit corriger nos erreurs génétiques). Il est à relever qu'elle peut être insuffisante dès la naissance comme lors d'une maladie congénitale ou d'allergie héréditaire. Elle peut être épuisée par des maladies chroniques qui la sollicitent trop. Le jing qi inné est l'énergie séminale, héritage de nos géniteurs, elle sert à préparer la base matérielle pour recevoir le jing qi acquis.

2. Les énergies acquises. Tout être vivant travaille, remue, pense et est l'absorbeur, le transformateur de deux sortes d'énergies externes qui guident et nourrissent la nature. Les énergies du ciel et de la terre.

Ces énergies acquises sont issues, après transformation dans le corps, de la nourriture et de la respiration et deviendront pour l'organisme selon la profondeur où elle circule et selon leurs qualités.

Le wei qi: énergie défensive. C'est l'énergie de l'air et de la lumière, qui doit être purifiée par le poumon pour être utilisée.

Le yong: énergie nourricière, donnée par les aliments absorbés, qui passe d'organes en viscères selon un ordre précis, en marée énergétique, effectuant un cycle continu de 24 heures (son cycle démarre à 3 heures).

Le jing qi acquis: énergie qui démarre à la naissance et est issue des éléments solides et liquides. Elle nourrit les organes, les viscères et le sang, porte aide et assistance au jing qi essentiel. Ainsi le corps est parcouru par ces différentes énergies, dont la somme représente l'énergie.

Les perturbations de l'énergie

Un bon équilibre, et par conséquent la bonne santé d'un individu, est étroitement lié à la bonne circulation de cette énergie. La maladie naît dès qu'il y a perturbation:

- dans la circulation de cette énergie,
- dans la qualité de cette énergie,
- dans la quantité de cette énergie.

Pour les Chinois, deux facteurs principaux sont à l'origine de ces perturbations:

1. Les agressions d'origine externe
- un traumatisme;
- un agent climatique: froid, chaud, humidité, sécheresse ou vent;
- un agent pathogène: bactéries, virus ou parasites (il est à relever que les Chinois mettent dans un même groupe le vent (feng) et les agents pathogènes précités (des épidémies étant souvent répandues soit par le vent, soit par des insectes et des parasites).

2. Les perturbations d'origine interne
- les intoxications alimentaires et médicamenteuses;
- une mauvaise alimentation (le corps ne peut assimiler et utiliser correctement les énergies issues des aliments que s'ils ont été cultivés, récoltés dans la saison et la région où ils sont consommés);
- le trouble de l'un des sept sentiments qui sont la joie, l'anxiété, la peur, la réflexion, la colère, les soucis, la tristesse.

Les souffles qi à eux seuls ne suffisent pas à rendre compte de toute la dynamique de la vie. En vertu du concept de dualité qui veut que tout ce qui existe sur la terre, dans la nature, tous les phénomènes de l'univers sont inévitablement soumis au jeu d'opposition et de dualité, comme le complexe archétypal yin/yang (jour/nuit, chaud/froid...), le qi doit être relié à un second concept qui s'oppose à lui tout en étant son complémentaire: le ben shen ou «monde des esprits». Ben shen prend le mot shen au sens générique et se traduit parfois comme esprit, âme, conscience totalement immatérielle.

Ainsi à la vie organique, aux fonctions biologiques de chaque organe et viscère alimentés par le qi, correspond une entité psychique. L'organe ne serait pas seulement de la «chair animée par une vie physique». Cet organe serait en quelque sorte réceptacle d'une personnalité, tout comme un être vivant est pourvu d'une existence instinctive. L'organe développe un sentiment particulier qui sera le moteur de l'acte quand il s'extériorisera par le sens externe et déterminera l'être à accomplir une action préférentielle à une autre.

La vie de l'homme doit être synchronisée avec celle de l'univers; son fonctionnement interne est entièrement tributaire de celui du cosmos. Pour la pensée chinoise, le processus qui permet aux macrocosme de synchroniser l'individu et de se réaliser en lui est un rythme à cinq temps que l'on nomme «les cinq mouvements ou cinq éléments». Pour comprendre cette notion de rythme, il faut se rapporter à la symbolique numérique: le quatre caractérise le concept temporo-spatial macrocosmique; mais pour qu'il puisse s'appliquer à un microcosme (l'homme), il doit nécessairement être centré sur ce dernier, c'est ainsi que de quatre on est passé à cinq.

Les cinq mouvements peuvent être en fait définis comme cinq rubriques qui regroupent d'une manière analogique les caractéristiques de tous les phénomènes, de toutes les entités et de toutes les activités existant dans l'univers.

C'est grâce à cette étoile à cinq branches et aux interactions entre ces différents éléments, qu'une partie de l'approche thérapeutique est proposée en acupuncture.

Un exemple: au foie organe est associé le run, entité qui a pour but de faire un tri des informations, les analysant et les comparant au passé, puis informera, conseillera le shen organique (entité associée au coeur) qui est l'intelligence, la faculté de jugement. On constatera alors que le foie en vide, va amener une intelligence instinctive, non raisonnée, non pondérée par le stock de faits mis en mémoire. Si une grande colère venait à léser le foie, le run disparaîtrait et sa place serait occupée par une autre entité, le po, qui est une entité végétative réflexe. Ce phénomène est bien connu dans les faits guerriers où il suffit de faire monter la colère d'un soldat par la harangue et le mensonge, ainsi sa force n'aura plus d'égale que son absence de raison et de jugement.

Je ne vais pas ici développer toutes les entités psychiques ainsi que les perturbations qui peuvent leur être associées, ni même vous parler des différents types psychiques ou psychodynamiques que l'on peut retrouver dans la population en fonction de la force ou de la faiblesse de certains organes. Néanmoins, la description de cette interdépendance entre le côté organique et la fonction psychique d'un organe vous permettra de comprendre pourquoi il est possible de traiter des maladies psychiques en passant par le corps.

Nous avons donc cinq organes associés à cinq viscères, chacun ayant une forme psychique particulière (cf. shéma). A chaque organe correspond un élément (terre, eau, feu, métal, bois), des aliments, des couleurs, un des cinq sens, une émotion, une saison, etc.

Ainsi on conçoit qu'une perturbation d'un de ces composants (une saison qui se fait mal, une surconsommation d'un aliment, un excès d'une couleur comme le vert d'un écran d'ordinateur, une grande peur, etc.) peut provoquer une altération de la circulation d'énergie et de sang. Cela conduira à des phénomènes de vide ou de plénitude. L'état des cinq organes est capital pour conserver la santé psychique, de même que le contrôle des émotions l'est pour la santé physique.

Une grande notion qui suit celle des interdépendances entre les concepts psychiques et les cinq éléments est le respect des lois de la nature. Le respect absolu de certaines règles est difficilement applicable de nos jours, car il faudrait mener une vie selon les climats des quatre saisons, s'adapter aux changements de température, s'abstenir d'excès de joie et de colère, etc. Nous pouvons malgré tout «limiter les dégâts» en faisant attention à notre qualité de vie.

C'est en se basant sur les interactions entre ces cinq éléments et leur perturbation que les traitememts des maladies psychiques par acupuncture ont été élaborés.

Pour le premier groupe de maladies (maladies héréditaires), une guérison ne pourra peut-être pas être obtenue par acupuncture. Cette approche peut néanmoins être utile en complément à une prise en charge psychothérapeutique ou médicamenteuse en agissant sur les troubles du sommeil, sur l'anxiété marquée et également en luttant contre les effets secondaires de certains médicaments tels que la constipation.

Pour le deuxième groupe (maladies secondaires), l'acupuncture peut être tentée en première intention ou également en complément d'une autre approche.

La classification des maladies psychiques selon deux groupes n'est pas chose aisée puisque la genèse des maladies psychiques n'est de loin pas toujours élucidée. Si l'on prend l'exemple de la schizophrénie, certaines études tentent de prouver qu'elle serait due à un défaut génétique occasionnant la fabrication ou la libération inadéquate de certains neurotransmetteurs. Mais on pourrait aussi, d'une façon moins scientifique, espérer qu'il n'y a qu'une sécrétion bloquée par un trouble énergique qui ne demande qu'à être rétablie.

Quoi qu'il en soit, les Chinois eux-mêmes considèrent que le traitement des maladies psychiques ou des troubles de la personnalité n'est pas simple. Certains textes anciens (Ling-Shu) assimilent la psychose maniacodépressive à un feng (vent pervers entré dans la tête et d'où il faut l'extirper; l'épilepsie est associée à une chaleur etc.) et considèrent que le médecin devrait résider avec son malade, ordonnant et adaptant le traitement d'acupuncture à l'évolution de la maladie.

Nous disposons néanmoins d'une série de classifications et de points spécifiques à puncturer après avoir fait une rééquilibration énergétique. Comme exemple, je citerai l'excès de Shen: le patient est comme illuminé, excité, contrôlant mal ses excès, que ce soit des rires, des amitiés ou une certaine activité physique.

On trouve également des tableaux associant des maladies occidentales et leurs correspondances chinoises. A l'anamnèse psychique, il faudra alors associer une anamnèse plus spécifiquement énergétique afin de bien délimiter la perturbation pour pouvoir la traiter.

L'excès maniaque serait dû:
- soit à un excès de shen
- soit à un excès de run.

La névrose d'angoisse serait due:
- soit à un vide de run
- soit à un vide de shen.

L'obsession, serait due:
- soit à un vide de run
- soit à un vide de tché.

Et ainsi de suite.

En espérant que la théorie abordée dans ce bref exposé n'aura pas été trop fastidieuse, mais qu'elle vous aura permis de comprendre un peu le cheminement de la pensée des thérapeutes en médecine énergétique, je vous dirais encore que c'est une approche d'abord préventive puis, bien souvent, complémentaire.